【老子《道德经》全文】老子《道德经》读后感1500字精选5篇

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　　篇一：道德经读后感1500字

　　林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。

　　其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。

　　老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。

　　“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。

　　老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。

　　“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。

　　“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”

　　老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。

　　老子云“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”、 “圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物达人进而才能达己。

　　当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。

　　读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。

　　又云：“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不同，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。

　　篇二：道德经读后感1500字

　　《道德经》又称作《老子》，是先秦道家的基本典籍，为战国时期楚国的老聃所作，是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典着作。从古至今，人们从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取了许多治国安民、修身养性、立人处世的精髓。我认为在当前学习“国文”的热潮中，《道德经》对于我们每一名机关干部具有极高的可读性，十分值得学习。

　　《道德经》是由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述;德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。老子的言说代表了他对人生、对自然规律以及对当时政治的态度。《老子》的文体，不同于是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全文约五千字，是由一些言简意精的哲理性语句组成的。各章节大致有一定的中心或连贯性，行文流畅。《老子》中的语言没有太多的修饰，辞藻并不华丽，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的琢磨、体会。

　　当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，传统的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。对于一名机关干部来说，如何去面对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好本份，为人民服务，我个人以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到平淡处世，清静自省，坚忍不拔。精读之后，我对《道德经》有了一些粗浅的认识。

　　一、致虚守静----平淡处世

　　《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”;“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂。

　　我认为二者的辩证关系就好比动与静的辩证关系：动与静是互为因果的，自己静才能感知外界的动，自己动就无法知道外界的真实。因此，我们的心境只有达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的为人处事的作风。作为年轻干部，豪情满怀，思维活跃，是青春的本色，但是要懂得欣赏“宁静以致远”的境界，我想，真正立志高远、有所作为的人应该是低调、内敛，不事张扬，为人谦逊的。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，这样有助于保全自己和取得最终的成功，所谓“只有厚积才会勃发”。 这就是我由“致虚守静”感悟到的“平淡处世”。

　　二、净心寡欲----清静自省

　　《道德经》十二章曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此。”这一章意在说明人的生理需求与人的无厌欲望不同，正确的养生方法是只满足生理需求，而不是放纵欲望(这一点，已经得到今人的共识，并为科学所验证，实在令人钦佩)。欲望从哪里来，欲望来自感官的永不满足的追求。老子在这里形象地勾画了人们因贪婪染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。老子还说“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能体验到“道”的奥妙，从而适应和符合客观的变化。有私心欲望，就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够使自己自觉地坚持自我反省，能时刻约束自己的贪欲之心。

　　我想，我们这些成长在改革开放之后、市场经济环境之下的一代人，大约比我们的父辈们面对物质诱惑更早、更多。在现实生活当中，对于物质诱惑、利益分成，如何保持操守，将成为我们不得不面对的挑战。古人有“慎独”之说，无非是指当人们在一人独处之时更要保持操守。是以，我认为，净心寡欲，做到事事顺应客观自然，于个人来讲是很潇洒的事，古人所谓君子之风，“真名士自风流”的那种风骨，在当下已经是难得一见了，我们常常怀念那个令人心驰神往的魏晋时代……

　　三、道法自然----坚忍不屈

　　《道德经》十七章云：“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“道”平时是不干预任何事情的，一旦要干预就没有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因为“道法自然”，没有哪一件事是不符合自然规律的。“独立不改，周行而不殆。”独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事、符合客观规律的事，要做时就下定一个必胜的决心。不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志、坚持到底。老子还说“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”意思是，人们所从事的事业，经常是在接近成功的时候(也是最困难的时候)失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了。即在最困难的时候，必须拿出开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难，所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”，这种品质就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。

　　我从前看过一些西方人撰写的励志丛书，比如卡耐基系列以及《富兰克林传》、《比尔盖茨传》等人物励志传记，那时还没有拜读过《老子》，现在来看，深感《老子》在励志这方面的阐述尤为深刻、朴素、特别，简直是真知灼见!我想，我们这些70后在忙着激情创业之时，应该自觉接受祖国国学的厚重熏陶，勤思考“我在做什么?我想干什么?我要干什么?”三个问题，只有“打有准备的战”才能最终走向成功之路。

　　总之，细细品读《道德经》，吸取其精华来加强我们的营养，对于我们这些青年人将是另一种意义上的“充电”。近日，中共中央政治局常委、中央书记处书记、中央党校校长习近平同志发表重要讲话，特别就读书对领导干部提出了“要爱读书，读好书，善读书”的要求，作为青年干部，在举国上下这种浓厚的读书氛围中，我深深感到对“国学”书籍学习的渴望。我将把对《道德经》的学习作为学习“国学”书籍的一个良好开端，很好的坚持下去。

　　篇三：道德经读后感1500字

　　老子《道德经》的另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的内涵和外延，老子道德经读后感。也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。

　　以上是从宏观上对《道德经》的感受。而在微观上，老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。

　　下面对《道德经》的某些段落、重要的文句与自己的观念给出个人的感受：

　　(1)首句：“道可道，非常道;名可名，非常名。”(1章)

　　“道”可以泛指，自然的方面可以指自然规律，如：星系的运动轨道，物质的自然混成及固有的运动轨道和方式;人文方面可以指人道、道德、人类发展的自然规律。

　　“可道”是指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。也就是宇宙的自然规律的可以被人类认可和确定的现象。

　　“非常道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。用物理的观念来分析就可以认为是一种动态的存在使一切都不确定。也可以认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。

　　“名可名”就是人类对一切现象的命名，名可名是老子认可了人类思想活动对自然的命名。另一方面，又用“非常名”区分了“人类的名”和“自然的不可名”。

　　所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。前面简单的6个字“道可道，非常道”就道出了人类不同参照系下的各种理论体系的存在是一种自然存在的现象。

　　(2)“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。

　　无为，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时,你所做的其它事件就是无所不为。当然,在这里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的判断是必须具有各种层次的经验和高度智慧。

　　举一些在自然低层次且简单的例子;例如：你不会游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”。这种不跳入水里就是一种经验的“无为”，而这种无为会给你的生命存在带来关于该问题的保障，这种保障就是一种变相的“无所不为”。上面举的例子是较为简单而浅显的例子，任何人都可以根据经验给出相应的、各种参差不同层次的“无为”和“无所不为”。

　　(3)人发地,地发天,天发道,道法自然。(25章)

　　这是一句用大小来定性宇宙存在的相互包容顺序，特别是老子在那个时代能够发现出了我们所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙观，更有对宇宙的存在给出了终极的自然存在观，而不是给出“神造”的自我臆测，这也是当时时代难能可贵的自然客观存在观念。

　　在这一章里，还有一句话是“人也大”，这一句主要是对人类精神伟大的特指，换句话，可以认为，人类的精神思维世界可以包容天地而存在。

　　(4)战胜以丧礼处之(31章)

　　老子在强兵反战与孙子的战略思想同出一辙，是以不战而胜为上上，而战胜以丧礼处之。说明老子对生命的尊重和不得以而为之的战争策略。

　　(5)道生一，一生二，二生三，三生万物。(42章)

　　在这一句话里，是很有趣和抽象的。本解突出用现代物理的思路与之对应。为何老子认为三生万物，是说明老子认可这个宇宙是只有三样最基本的东西吗?那么，寻找这三样事件与现代物理学对应的是什么?就个人的分析就是“运动”、“空间”、“自然力”这三样;可以认为万物都是这三个事件组织而成的事件，没有更多于这三样的东西存在。这是对三生万物的物理分析。

　　从此可以推出，二生三的物理意义。“二”就是“动”、“力”这二个事件的存在产生物质的“三”。三就是万物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整体的宇宙，就是我们这一个宇宙，而宇宙是产生动、力这“二”个现象的根源，从物理学的角度分析，进一步可以认为动力互相转换是自然存在的因果关系。

　　最后，老子认为，道是宇宙存在的基本源头，也可以认定在自然角度上这个道是指特定的运动轨道。在人们对老子的分析中，主要认为他的道，因此把他称为“道家”。其实，对于德，是老子不能忽略的另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存的两个基本元素，这也是81章用《道德经》命名的一个主要内涵。与之对应的是物理学上的《动力学》;可以认为道是由德决定的。对应于运动轨道是由力产生的物理现象。任何轨道如：导弹的运行轨道，物体的运动轨迹都脱离不了力的作用。也就是道是被力所决定的因果关系。反过来，力是由运动的道所产生的现象是人类难于直观觉察到的事件。关于这一点，将来的物理学定会给与正确的认识。因此，宏观地可以认为道德经可以对应于动力学，这是从物理学方面给与抽象观测的认定。由于当时动力学没有得到普遍的认识和推广，把“德”对应于“力”对于我们分析老子的自然科学观或许会有点牵强附会。

　　然而，在社会科学方面，道德更多的是指人类社会的基本规范。由于人类更注重于社会问题，因而在社会上指人类遵从的社会公德是一种道。在人类道德方面，老子在社会公德提出了比孔子“以直报德”更高层次的“德”是“以怨报德”，关于这一方面的分析范文有很多的解释更好，我就不在这里进行更多的瞎扯。

　　另外老子对于宇宙自然的相对性、物极必反、中庸之道、道无常、柔弱刚济、处事处世、大小上下、重轻强弱等等相对、绝对的分析都能给出最大参照系的分析和包容，甚至对不确定性、悖论的数学物理关系都能给出抽象的合理分析，这种分析虽然不能给出方程的确定性，然而却能指出方程的不确定性问题。也就是他当时的思维可以直达物理学目前的最高境界“不确定性原理”。

　　总而言之，《道德经》是在哪个时期，甚至在当代仍然不失为一部对自然科学、社会科学、人文科学直至“天人合一”的简明而客观的经典著作。

　　上面的分析仅仅是一家之言,着重用与当代物理学有一些必然联系的视角来分析,使之有以更宽的视角和不同于专业道家的分析来充实<道德经>的内涵。至于和各专家有南辕北辙的分析结论也正是《道德经》的魅力之所在。自然是简单的，所以《道德经》本身也是简单的，仅仅是他所包含的参照系是一个最大的参照系而已。这也是《道德经》的伟大之所在!

　　篇四：道德经读后感1500字

　　很多人认为，我这种年纪不适合读这本书，其实不然，道德经的阅读对象可以是任何年龄段。而根据自己的阅历与人生经历，会有不同的感悟。因其有一种深邃的、独特的哲学视角，于是，我被深深吸引……

　　《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然"玄之又玄",故而让很多人望"道"兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。

　　中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说："不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。"再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，如今我们所处的时代就象一棵枯萎的秧苗，渴望汲榷道德经》中的精华。毕竟，人性的虚荣与欲望充斥其中。而我们没有足够的定力去静心、净心。少私寡欲。所以，我们要学"道".

　　如果我问你什么是"道",你可能会讲出一大堆东西，别人听得云里雾里，甚至连你自己也不清楚自己在讲什么。似乎没有人能给道一个标准的解释。老子在第一章开头就做了诠释："道可道，非常道。名可名，非常名。"也就是说，道要是能说出来，就不是普通的道了。我们难以理解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基于此，我们所熟知的成道者大抵是那些看破红尘，顿入空门的高僧道佬。如果只是这样的话，这本书的意义就太浅了。当在我紧蹙双眉而对"道"一头雾水时。第八章的"上善若水"提醒了我，老子认为"道"就好比水，善利万物而不争，处众人之所恶。虚怀若谷，包容天地，以无欲普济生灵，借虚怀渡尽群生。道，就像水一样，无声无息无为而养万物，水就是道的一种表现形式。但它所承载的道，只是其中极小的一部分。

　　那么，我们该怎么理解"道"呢?

　　"道",似乎很难解释，我们经常用"道",却不知其意。在科学中，我们不知道一个人为什么会有寿命，于是给了一个很宽泛的概念，因为有时间。而这本书中仅用一"道"字就深刻的诠释了人的一生，虽简却精。同样，在已知科学中我们知道质子中还有夸克，而夸克中还会有东西，甚至还有!我们不得而知，于是又以道喻之。对于人们难以解释的事物或事情，这本书中都给出了简洁却确切的答案--道。老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"这个"自然"是什么意思?"自"便是自在的本身，"然"是当然如此。所以道是"自然"如此，"自然"便是道，它根本不需要效法谁，那么道就是宇宙的本原及它的规律。

　　道养育了万物，以地球为例，道让万物各厮各职，演化出一套稳定的生态系统，死而又生，生而又死。不使其中任何一员太兴或太衰。植物腐后可成为天然养料，为下一片长在这里的植物以充足的养分，食草动物凭借这些植物填饱肚子，鸟类和食肉动物又以这些东西充饥，这些动物死后，又为新的植物创造养料!万事万物都从它的根本出发，那么一切事物也就简单而明朗了。"道"之大，可大到宇宙形成，"道"之小，可小到电子运转。星球的公转自转，周期一定，循环往复，从不间断，是规律!电子的有序排部，是规律!可能这样会更容易理解，更容易被接受。但是，这只是我的一种解读，而我对道的理解也只能说是浅显的。道就像数学中sinα的函数图象一样，函数两边永远没有尽头，且周而复始，而我们只能不停的探索……去寻找道的真谛。

　　有人也许会认为我们人类是个例外，因为我们有高超的智慧，发达的科技。既然人类有这么发达的科技，为什么"生物圈二号"的实验还是失败呢?原因很简单，人类永远不可能超越自然，超越道!如果我们一再违背道的规律，反其道而行，那么我们必将受到道的惩罚。难道你没有看到人类一意孤行的后果吗?频繁的地震现象以前从未有过，气候异常也愈演愈烈……人类还以自己比其他动物略大的头脑与"道"比高，却不知"道"的智慧是你难以琢磨的，它渗透在每一件事物中，而这些事物又被道所包含，诚可以说是"众妙之门".

　　至此，我们应该懂得按照道的规律行事。人类有无穷无尽的欲望，但是我们只能适当地释放欲望，不能恣意妄为。其实也就是道家所谓的"无为".无为不是无所作为，而是不妄作为。也就是不违背道的规则而胡乱作为。有些人被欲望冲昏头脑，胡作非为。例如重庆的文强，本是一位维护人民利益的好官，但却经不起金钱的诱惑，一发不可收拾，于是名声扫地，在狱中度完此生。而处在青春期的我们，有时为了虚荣互相攀比，穿名牌衣服，戴贵重的珠宝。其实，他们都不懂：真正美的东西是不需要任何装饰的。更明确来说，他们不懂"道".贪欲过度只会让你堕入苦海，商纣王后宫佳丽无数，还要征集民间美女，吃肉喝酒便罢，非要设酒池肉林，以供消遣，百姓难以忍受，遂有武王伐纣，商王朝也被推翻，于是后人称纣王为无道昏君。虚荣心也常常害人不浅，《项链》中的女主角因为虚荣，白白耗费了十几年青春。道让万物繁衍生息，而无欲无私，顺其自然无为之道，利万物而不求回报。我们这个被金钱与欲望所充斥的社会中，缺少的就是少私寡欲的优良品质，火热的欲望让我们难以静心、净心。道无穷无尽的智慧告诉我们要"至虚极，守静笃",方能活得自在。

　　不要让欲望与虚荣控制自己，要理性的对待外在的世界和自己的内心，不要背离道的规律。只有这样，我们就可以"无所不为",什么都可以做，只要遵循道的规律和规则。

　　《道德经》不愧是我们中华文明的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读"道",都可得不同之"道".

　　篇五：道德经读后感1500字

　　作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。

　　第一段“道可道，非常道，

　　名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

　　这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

　　老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。世故不XX欲如玉，XX如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。

　　由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老对无为的崇拜。

　　在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。

　　老说：“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。

　　关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。

　　无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”

　　对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

　　《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

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